"Хуан-Ди нэй-цзин". Трактат Желтого Императора о внутреннем

Это самый древний труд по вопросам китайской медицины и организмики. Он является основополагающим в системе традиционной китайской медицины.

Книга написана в виде диалогов между Желтым Императором (Хуан-Ди) и его придворным мудрецом Ци-Бо (по другим источникам Ци-Бо являлся Небесным Наставником, Небесным Лекарем).

Традиционная китайская историография относит время правления Хуан-Ди к 2 697 году до н.э. Китайский мыслитель Шао Юн, живший во времена эпохи Сун (1011-1077), в своей философии истории придерживался концепции цикличности исторического процесса. Он полагал, что любая человеческая культура приходит к своему закономерному разрушению в результате самоуничтожения, катастроф, других причин. Однако люди не погибают полностью, некоторые из них выживают и способствуют зарождению новой человеческой культуры. Шао-Юн полагал, что Фу-Си (ему приписывается авторство И Цзина - "Канона Перемен"), Шэнь-Нун (автор первого фармакологического трактата) и Хуан-Ди были представителями и распространителями знаний предыдущей культуры человечества.

Ценность трактата не только в том, что он излагает медицинские знания, дает способы лечения и профилактики болезней, но и в том, что он содержит большое количество информации по астрономии, биоритмике, философии, другим наукам Древнего Китая, в которых человек рассматривается неотъемлемой частью Вселенной.

Если Вам покажется, что текст сложен для понимания, наберитесь терпения и идите вперед. В последующих главах Вы сможете получить ответы на все вопросы, возникшие у Вас в начале. Сложное, при уделении ему должного внимания, становится простым.

Китайский мыслитель Лао-Цзы говорил: "Путь в тысячу ли начинается с одного шага".

О теории небесной истины высокой древности

В прошлом жил Желтый Предок Хуан-Ди (Желтый предок Хуан-Ди: один из легендарных основоположников китайской цивилизации, согласно традиционной китайской историографии, правил приблизительно в 2 697 году до нашей эры), который с рождения обладал силой духа и чудесными способностями. В младенчестве он умел говорить, ребенком отличался умом, в юности обладал проницательностью, а взрослым достиг небес. Тогда обратился он к Небесному Наставнику:

- Я слышал, что в высокой древности люди доживали до ста двадцати лет, а движения и действия их оставались неизменно легкими и ловкими. Ныне же люди в возрасте пятидесяти лет действуют и двигаются с трудом. Означает ли это, что времена изменились к худшему, или же люди утратили какие-то способности?

Ци Бо (Небесный наставник Ци-Бо: по одним источникам придворный мудрец императора Хуан-Ди, а по другим - Небесный Лекарь, который поведал людям об искусстве врачевания) ответил:

- В глубокой древности люди знали истинный путь, соизмерялись во всем с субстанциями Инь и Ян, находили гармонию искусства и вычисления, был упорядочен ритм приема пищи и питья, соблюдалось постоянство ритма движения и покоя. Люди без глупостей и суеты делали свою работу. В результате телесная форма и духовное начало действовали в гармонии, а люди проживали здоровыми все годы, отпущенные им от природы, достигали столетнего возраста, и лишь тогда покидали мир. В нынешние времена дела людские обстоят не так, как раньше. Вино пьют вместо молока, суета стала постоянной практикой. В пьяном виде вступают в любовные связи, а желания истощают запас семени-цзин. В результате растрачивается-рассеивается истинное устремление. Люди, не обладая знанием, стремятся к наполнению и удержанию; не сообразуясь со временем, расходуют дух-шэнь. Делами ускоряют движения сердца, нарушают законы радостной гармонии жизни. Движение и покой у людей не связаны с истинным ритмом, потому-то к пятидесяти годам люди уже больны. Совершенномудрые (Совершенномудрые: согласно традиционного китайского мировоззрения, люди, совершенствуясь, могут достигать разных степеней развития. Существовала определенная градация достижений, среди которых высшим было достижение совершенной мудрости и, следовательно, необратимых изменений духа и плоти, дающих бессмертие) в глубокой древности, передавая учение, говорили, что все это суетная ложность, предательский ветер. Есть специальные дни, когда можно предотвратить данное заболевание. В это время следует пребывать в безмятежности полного покоя, безбытийной пустоте. Тогда истинное дыхание-ци (Дыхание-ци: одна из основных категорий организации, которая присуща как человеку, так и вселенной. Рассматривалось не просто дыхание, как действие, производимое легкими, а многоступенчатый комплекс взаимосвязанных процессов взаимодействия человека и природы, поверхностным выражением которого является движение воздуха при вдохе и выдохе. Потому, в зависимости от контекста, данный термин может трактоваться по-разному. В этом термине одновременно реализуются признаки действия, состояния объекта и собственно объекта, что часто встречается в терминологии древнекитайской философии) будет послушно двигаться в соответствии с ритмом восьми сочленений (Восемь сочленений: имеются в виду восемь основных точек годового цикла: время начала четырех сезонов, а также дни зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия), а семя и дух пребудут во внутренних сферах, где им и положено быть. Откуда же в таком случае возникнет болезнь?

Таким образом тренируются устремления воли и ограничиваются желания. Сердце успокаивается, человек теряет страх. Тело утруждается, но утомление не чувствуется. Дыхание-ци становится послушным, организм податливым. Всё следует своим устремлениям, и все получают то, к чему стремятся. Потому человек любит свою пищу, с радостью носит одежду, радуется данным ему обычаям. Высокие и низкие не завидуют друг другу. Такие люди и называются простыми, они не боятся мира вещей, соблазны разврата не способны смутить покой их сердец. Вкусы и желания не могут утомить их глаз. Умудренность, ум, постижение - все это не ценится такими людьми. Они не боятся мира вещей, и потому не отходят от правильного пути. В таком случае можно достигнуть возраста ста лет, а продолжать двигаться и работать, как прежде легко. Таким образом не нарушается целостность их духовных сил.

- Человек доживает до преклонных лет и не способен иметь детей. Силы и способности у него истощаются. В какие предопределенные Небом сроки это происходит?

- Когда девочка проживает семь лет, дыхание-ци почек у нее достигает расцвета, в это время меняются зубы и вырастают волосы. Девочка проживает два раза по семь лет, и достигается точка знака ГУЙ (Точка знака ГУЙ небесного цикла: соответствует десятому знаку десятеричного небесного цикла, используемого в китайской хронологии наряду с двенадцатеричным земным циклом для обозначения любых отрезков временного цикла. Данный знак соотносится со стихией воды, а среди внутренних органов ему соответствуют почки) небесного цикла. В это время дыхание-ци начинает свободно двигаться по меридиану зачатия жэнь-май (Меридиан зачатия жэнь-май: один из восьми каналов чудесных меридианов. Он начинается внутри нижней части живота, выходит на поверхность в области промежности и поднимается вверх вдоль средней линии живота и грудной клетки, доходит до подбородка, разветвляется вокруг рта и заканчивается в области глаз). Достигает расцвета канал чун-май (Канал чун-май: один из восьми каналов чудесных меридианов. Начинается внутри нижней части живота, поднимается вверх по боковой части брюшной полости вместе с меридианом малый инь на ноге. Вверху соединяется с каналом жэнь-май и рассеивается в области рта, распределяясь по отверстиям на голове. По направлению вниз он движется вместе с меридианом малый инь на ноге по внутренней поверхности бедра, по середине поколенной ямки, по голени, по задней поверхности внутренней лодыжки, заканчивается в области большого пальца стопы). Начинаются месячные, которые идут в определенные сроки. С этого возраста женщина может иметь детей. Проходит три раза по семь лет, и дыхание-ци почек становится спокойным-уравновешенным. Появляются настоящие зубы, и рост организма достигает своего предела. Проходит четыре раза по семь лет, сухожилия и кости становятся твердыми. Заканчивается развитие волос. Тело достигает периода зрелости, расцвета сил. Проходит пять раз по семь лет, и начинается угасание активности меридиана светлый ян (Меридиан светлый ян: один из шести янских меридианов. В данном случае имеется в виду меридиан желудка светлый ян на ноге), лицо вянет, начинается выпадение волос. Проходит шесть раз по семь лет и в верхней части организма начинается упадок трех янских меридианов (Три янских меридиана: меридианы светлый ян, сверх-ян и малый ян. Они распределяются по рукам и ногам. Таким образом, когда говорится о трех янских меридианах, на самом деле имеются в виду все шесть янских меридианов). Все лицо увядает, волосы начинают седеть. Проходит семь раз по семь лет, меридиан зачатия опустошается, а меридиан чун-май приходит в упадок. Прекращаются месячные, путь Земли пройден и закрыт. Поэтому тело начинает разрушаться, и женщина больше не способна иметь детей.

У мужчины в восемь лет дыхание-ци почек становится полным. В это время вырастают волосы и меняются зубы. Проходит два раза по восемь лет, и дыхание-ци почек достигает расцвета. Мужчина достигает половой зрелости. Дыхание-ци семени-цзин переполняется и изливается. Субстанции Инь и Ян находятся в гармонии соединения, и потому с этого возраста мужчина способен иметь детей. Проходит три раза по восемь лет, и дыхание-ци почек становится спокойным и ровным. Сухожилия и кости становятся сильными и крепкими. Появляются зубы мудрости, и рост достигает своего предела. Проходит четыре раза по восемь лет, сухожилия и кости достигают расцвета, мышцы становятся сильными, достигается зрелость. Проходит пять раз по восемь лет, и дыхание почек начинает убывать, выпадают волосы, портятся зубы. Проходит шесть раз по восемь лет, и дыхание-ци субстанции Ян истощается в верхней части организма. Лицо увядает, а волосы на голове и висках начинают седеть. Проходит семь раз по восемь лет, и дыхание-ци печени приходит в упадок, сухожилия больше не способны двигаться, истощается половая сила, семени становится мало, почки ослабевают, развитие тела достигает своего предела. Проходит восемь раз по восемь лет, выпадают зубы и волосы.

Почки управляют стихией воды, они получают и сохраняют семя-цзин, которое приходит из пяти органов-цзан (Пять органов-цзан: печень, сердце, селезенка, легкие, почки. Соотносятся с субстанцией Инь. Их функция заключается в накоплении (цзан) семени-цзин, являющегося энергетической основой для соответствующих функций восприятия человеческого организма) и шести органов-фу (Шесть органов-фу: желчный пузырь, желудок, толстый кишечник, тонкий кишечник, мочевой пузырь и три обогревателя. Соотносятся с субстанцией Ян. Одна из их функций заключается в обеспечении жизнедеятельности соответствующих им парных органов-цзан. Органы-фу трансформируют воду и злаки, перемещают жидкости организма (цзинь-е)). Потому если пять органов-цзан находятся в состоянии расцвета, может извергаться семя. Когда же органы приходят в состояние упадка, расслабляются и разрушаются сухожилия и кости, истощается половая сила, седеют волосы, тело становится тяжелым, шаги и движения человека теряют устойчивость и верность, он больше не способен иметь детей.

Когда человеку от природы предопределен более долгий срок жизни, то каналы, по которым движется дыхание-ци, не теряют своей проходимости, а дыхание-ци почек имеется в избытке. Если в старости у родителей рождается ребенок, то мальчик проживет не более, чем восемь раз по восемь лет, а девочка - семь раз по семь, так как за этот период времени в них полностью истощится дыхание-ци семени-цзин Неба и Земли.

- А если человек не отходит от пути-дао (Путь-дао: идеальная траектория индивида в пространстве жизни, которая осуществляется в том случае, если человек не нарушает вселенских законов взаимодействия Неба, Земли и Человека), то может ли он иметь детей, несмотря на столетний возраст?

- А если человек не отходит от пути-дао, то, несмотря на старость, телесная форма его сохраняется полностью, и даже если ему много лет, он способен иметь детей.

Я слышал, что в глубокой древности были люди, познавшие истину, которые владели Небом и Землей. Левой и правой рукой они удерживали субстанции Инь и Ян, выдыхали и вдыхали семя-цзин и дыхание-ци. Стояли независимо, удерживая дух-шень. Мышцы их были едины. Они могли жить бесконечно долго, как Небо и Земля, ибо таков был их путь, познавший истину.

Во время средней древности (Эпоха средней древности: времена, которые следуют после эпохи высокой (глубокой) древности. Это время соответствует правлению легендарного император Юя эпохи Ся - XXI век до н.э.) были люди, достигшие просветления. Они были чистыми в своих внутренних усилиях, целостными в своем движении по пути-дао. Они хранили единство гармонии с субстанциями Инь и Ян. Действовали, сообразуясь с четырьмя стадиями временного цикла (Четыре стадии временного цикла: зарождение, развитие, результат, сохранение. В любом временном процессе (весна-лето-осень-зима; утро-полдень-вечер-полночь) можно выделить четыре стадии). Копили семя-цзин, сохраняли в целости дух-шэнь. Путешествовали свободно между Небом и Землей, видели и слышали за гранью восьми пределов (Восемь пределов: данный термин можно понимать как во временном, так и в пространственном смысле. При описании времени (небесный уровень) он подразумевает точки восьми сочленений, при описании пространства (земной уровень) он соответствует восьми направлениям по сторонам света). Такие люди доживают до предельного срока предназначенных им лет, но остаются сильными. В конце концов, они также прозревают высочайшую истину, достигая совершенства.

После них идут совершенномудрые: шэнь-жэнь, которые пребывают в гармонии между Небом и Землей, следуют законам движения восьми ветров (Восемь ветров - это ветра восьми сторон света: восточный, юго-восточный, южный, юго-западный, западный, северо-западный, северный, северо-восточный). Они сообразуются с желаниями и страстями, бытующими в народе, не таят раздражения и гнева в сердце своем. Такой человек действует, не стремясь уйти от мирских забот. Он носит обычную одежду, но в своих поступках не руководствуется вульгарными нравами. Во внешней сфере он не утомляет телесную оболочку. Во внутреннем мире он не беспокоит себя размышлениями. То, что должен сделать, он совершает посредством сохранения безмятежного покоя. Работа его заключается в возврате к самому себе. Тело его не разрушается, семя-цзин и дух-шэнь не рассеиваются. Такой человек тоже способен прожить сто лет.

После совершенномудрых по иерархии идут мудрые люди: сянь-жэнь (Мудрые люди сянь-жэнь: одна из степеней достижения совершенной мудрости, конкретные характеристики которой описываются в тексте). Они руководствуются схемой взаимодействия Неба и Земли, воплощают образы Солнца и Луны, разбираются в положении звезд и созвездий, знают прямую и обратную последовательность смены знаков субстанций Инь и Ян. Они способны различать характеристики четырех стадий временного цикла. Если следовать заветам глубокой древности (Глубокая древность: то же, что и высокая древность - время правления легендарных первопредков Хуан-Ди, Фу-Си и Шэнь-Нуна - до XVI века до н.э.), когда люди еще не отошли от истинного пути, то тоже можно продлить срок жизни и достичь предельного долголетия.

О большой теории гармонизации духа четырех дыханий-ци

Три месяца весны имеют характеристики "появления и упорядочивания". В это время рождаются Небо и Земля, расцветают все сущности-объекты. Следует поздно ночью ложиться и на рассвете вставать, широкими шагами ходить по двору, с распущенными волосами двигаться плавно. Тем самым будешь способствовать зарождению чувств-волений. Следует давать жизнь, а не убивать. Следует дарить, а не забирать; хвалить, а не наказывать. Такой способ укрепления здоровья соответствует дыханию-ци весны. Если не будешь вести себя соответственно, то повредишь печень, летом у тебя появится болезненный синдром холода, так как дыхания-ци в организме будет недостаточно для взращивания.

Три месяца лета называются "расцветом и цветением". В это время происходит соединение дыхания-ци Неба и Земли. Десять тысяч сущностей-объектов (Десять тысяч сущностей объектов: имеются в виду все объекты и сущности вселенной) цветут и приносят плоды. Нужно поздно ложиться и рано вставать. Не следует слишком долго находиться под солнцем. Нужно следить, чтобы в эмоциональных проявлениях не было раздражения. Пусть в цветах образуется завязь. Нужно, чтобы дыхание-ци переполнялось, а излишки выходили наружу, и если объект твоих влечений находится вовне, тогда ты следуешь по пути питания жизни дыхания-ци лета. Если же нарушаешь такие установления, тогда наносишь вред сердцу, и потому осенью появится истощающая хроническая лихорадка, так как будет недостаточно сил для сбора урожая, а к моменту зимнего солнцестояния болезнь проявится с новой силой.

Три месяца осени называются "определением объема". В это время количество небесного дыхания-ци ограничивается, а земное дыхание-ци проясняется. Следует рано ложиться и рано вставать. Подниматься лучше с петухами. В результате устремления-воления успокоятся и стабилизируются, потому и осенние наказания должны быть мягкими. Следует собирать урожай духа-шэнь и дыхания-ци, и тогда осеннее дыхание-ци будет ровным. И если не направлять свои эмоции вовне, тогда дыхание-ци легких будет чистым. Таков путь, способствующий сбору урожая и соответствующий дыханию-ци осени. Если будешь вести себя иначе, повредишь легкие, в результате зимой будешь страдать от несварения желудка и поноса, так как скажется недостаток энергии для осуществления функции сохранения урожая.

Три месяца зимы называются временем "сохранения в укрытии". Вода превращается в лед, земля трескается. Нельзя беспокоить субстанцию Ян, нужно рано ложиться и поздно вставать, следует спать до восхода солнца. Эмоциональные устремления должны быть скрыты, затаены, словно в душе у тебя секретные намерения, как будто ты ожидаешь какой-то выгоды для себя. Нужно избегать холода и стремиться к теплу. Однако нельзя допускать выделения пота на коже, так как это приводит к большим потерям дыхании-ци. Если вести себя соответственно рекомендациям, то будешь способствовать исполнению функции сохранения урожая, которая соответствует зимнему дыханию-ци. Если не следовать рекомендациям, повредишь почки, и весной будешь страдать от болезней сухожилий и нарушений кровообращения и циркуляции дыхании-ци в конечностях, так как весной будет недостаточно дыхания-ци, чтобы способствовать функции рождения.

Небесное дыхание-ци является чистым, прозрачным, светлым и ясным. Оно постоянно хранит в себе силу-дэ (Сила-дэ: сила (потенция), которая накапливается индивидом, как результат суммы усилий, направленных на следование пути-дао) и не опускается вниз. Когда Небо кажется ясным, меркнет свет солнца и луны. Тогда в отверстия тела проникают возбудители болезни. Когда закрывается путь для воздействия дыхания-ци субстанции Ян, тогда процветает дыхание-ци Земли. Если туманы перестают концентрироваться, создавая облака, тогда сверху естественно перестают выпадать белые росы. Если теряется связь между Небом и Землей, тогда перестает правильно осуществляться предназначение десяти тысяч сущностей-объектов, а если оно не осуществляется, тогда гибнут плоды и деревья. Когда вредное дыхание-ци не рассеивается, тогда нарушается ритм ветров и дождей, не выпадают белые росы, в садах престают цвести и засыхают растения. Когда дуют губительные ветры и часто идут проливные дожди, это значит, что Небо и Земля, четыре сезона перестают поддерживать друг друга, и их смена не сообразуется с истинным путем-дао. В таком случае в недалеком будущем наступит погибель. Только совершенномтудрый следует пути-дао, и потому у него в организме не возникает отклонений и болезней. Если десять тысяч сущностей-объектов не отходят от истинного пути-дао, тогда не истощается дыхание-ци жизненной силы.

Если нарушается движение дыхания-ци весны, тогда не происходит зарождение меридиана малый ян (Меридианы малый ян, сверх-ян, сверх-инь, малый инь: в данном случае обозначают соответственно дыхание-ци четырех сезонов в человеческом организме), и в результате движение дыхания-ци печени нарушает свое действие.

Когда нарушается движение дыхания-ци лета, тогда не происходит взращивания меридиана сверх-ян (Меридианы малый ян, сверх-ян, сверх-инь, малый инь: в данном случае обозначают соответственно дыхание-ци четырех сезонов в человеческом организме), в результате нарушается работа дыхания-ци сердца.

Когда нарушается правильное движение дыхания-ци осени, тогда не рождается урожай, соответствующий дыханию-ци меридиана сверх-инь (Меридианы малый ян, сверх-ян, сверх-инь, малый инь: в данном случае обозначают соответственно дыхание-ци четырех сезонов в человеческом организме), а потому дыхание-ци легких перегревается и застаивается.

Если нарушается правильное движение дыхания-ци зимы, тогда не происходит надлежащего сохранения плодов, соответствующего дыханию-ци меридиана малый инь (Меридианы малый ян, сверх-ян, сверх-инь, малый инь: в данном случае обозначают соответственно дыхание-ци четырех сезонов в человеческом организме), в результате чего подавляется деятельность дыхания-ци почек.

Четыре стадии временного цикла, а также субстанции Инь и Ян представляют собой корень и ствол десяти тысяч сущностей-объектов. Поэтому совершенномудрый весной и летом заботится о субстанции Ян, а зимой и осенью о субстанции Инь. Таким образом он способен сохранять и поддерживать свой корень. Вместе с десятью тысячами сущностей-объектов он пульсирует во вратах рождения и роста (Врата рождения и роста: рождение и рост - это функции, соответствующие первым двум стадиям временного цикла). Если противодействуешь естественному движению корня, то, тем самым, рубишь ствол, разрушая свою же истинную природу. Субстанции Инь и Ян, четыре стадии временного цикла представляют собой начало и конец десяти тысяч сущностей-объектов, являются основой смерти и рождения. Если нарушать естественный закон, будешь губить и подвергать страданиям жизнь. Если же следуешь естеству, то не возникнут никакие болезни. Это и называется обретением пути.

Совершенномудрый претворяет истинный путь в своих действиях, а глупец лишь относится с почтением к истинному пути. Следование субстанциям Инь и Ян соответствует жизни, а противодействие этому соответствует смерти. Следование - суть лечение-упорядочивание, а противодействие - хаос и смута. Неподатливость - это и есть противодействие, ему соответствует внутреннее сопротивление.

Совершенномудрый лечит болезнь, когда она еще не появилась. Он приводит организм в порядок не во время смуты, а когда ее еще нет. Об этом и говорится выше. Если же принимаешь лекарства, когда болезнь возникла, если начинаешь наводить порядок во время смуты, это очень похоже на рытье колодца во время жажды; похоже на изготовление оружия, когда битва уже началась. На этом этапе уже поздно принимать такие меры.

Рассуждение о сообщении с Небом дыхания-ци рождения-жизни

Хуан-Ди говорит:

- Со времен древности сообщение с Небом является корнем жизни, ибо корнем этим являются субстанции Инь и Ян. И между Небом и Землей, в пределах шести границ (В пределах шести границ: имеется в виду пространство между Небом и Землей, которое обозначается как четыре стороны света, верх и низ), дыхание-ци девяти разделов земли (Девять разделов Земли: в традиционной китайской философии существовала концепция девятичленного деления мира. Таким образом, девять областей были как на Небе, так на Земле и в Человеке) и дыхание-ци девяти отверстий человеческого тела (Девять отверстий человеческого тела: это два глаза, два уха, нос, рот, половые органы, мочеиспускательный канал, анус), пяти органов-цзан, двенадцати сочленений (Двенадцать сочленений: в данном контексте понимать как двенадцать основных суставов человеческого тела: плечевые, локтевые, сочленения запястий, тазобедренные, коленные, голеностопные суставы. Одновременно под двенадцатью сочленениями подразумеваются основные точки двенадцатеричного временного цикла) - все сообщается с небесным дыханием-ци.

Оно рождает пять стихий (Пять стихий: дерево, огонь, почва, металл, вода. Это деление является одной из основных классификационных схем традиционного китайского мировоззрения), и появляется дыхание-ци трех разновидностей меридианов (Три разновидности меридианов: существует три иньских и три янских меридиана, которые соответственно называются недостатчный инь, малый инь, сверх-инь, светлый ян, сверх-ян, малый ян). Если ритмика цифр (Ритмика цифр: имеется в виду правильное взаимодействие между классификационными схемами, которые описывают вселенские законы взаимодействия Неба, Земли, Человека (одна из схем описана выше: схема взаимодействия пяти стихий). Следование им является основным условием осуществления идеальной траектории индивида в жизненном пространстве. Это и есть путь-дао) не соответствует, тогда патогенное дыхание-ци наносит вред человеческому организму, ибо в следовании заключается основа продления жизни и достижения долголетия.

Дыхание-ци лазурных небес является чистым и спокойным, и в соответствии с ним упорядочиваются эмоциональные импульсы и ментальные движения. Если следовать ему, тогда дыхание-ци субстанции Ян будет сильным, и ни вредоносные ветра, ни патогенные факторы не смогут нанести вреда человеку. Это происходит в результате следования движению времени. Поэтому совершенномудрый человек концентрирует семя-цзан и дух-шэнь, питается небесным дыханием-ци, сообщается со светом духа-шэнь. Если человек теряет способность следовать ритму времени, тогда изнутри закрываются девять отверстий, на внешнем уровне нарушается движение мышц. Охранительное дыхание вэй-ци (Охранительное дыхание вэй-ци: вместе с питающим дыханием ин-ци осуществляет трансформации дыхания-ци питья и пищи, попадающих в организм. Охранительное дыхание вэй-ци действует на поверхности тела, за пределами системы меридианов цзин-ло, осуществляя тем самым охранительные функции организма) рассеивается. Такое состояние называется нанесением вреда самому себе, уничтожением дыхания-ци.

Дыхание-ци субстанции Ян играет такую же роль, как солнце на Небе. И если нарушается ритм движения солнца, тогда существа гибнут преждевременно, пропадает сияние жизни. Таким образом, небесное движение определяется сиянием солнечного света. Потому в человеческом организме субстанция Ян находится в верхней части, а охранительная функция осуществляется на внешнем уровне.

Если имеет место воздействие холода, тогда желания должны быть подобны движению дверного шарнира (имеется в виду, что при взаимодействии с внешним миром следует быть очень осторожным, не теряя контроля над чувствами); в движениях необходимо сохранять осторожность, и тогда дыхание-ци духа-шэнь будет пребывать на поверхности.

Если имеет место воздействие жара, тогда в результате выделения пота и внутреннего томления у больного становится затрудненным дыхание.

Если же внутри спокойствие, тогда он многословен, но тело у него при этом как пылающие уголья.

Если же пот выходит, тогда жар рассеивается.

Если действует влажность, то у больного такое ощущение, будто голова обмотана тряпками.

Если влажность и жар не проходят, тогда крупные сухожилия сокращаются и укорачиваются, а маленькие сухожилия расслабляются и растягиваются. Сокращение и укорачивание приводит к судорогам, а расслабление и растягивание приводит к потере сил.

Если воздействие оказывает дыхание-ци (имеется в виду внешнее воздействие синдрома ветра) (Синдром ветра: ветер рассматривается как один из пяти основных патогенных факторов внешней среды. Болезни, вызванные воздействием ветра, характеризуются головокружением, потерей сознания, конвульсиями, тремором, онемением), тогда образуются опухоли-отеки.

Если четыре патогенных фактора (Четыре патогенных фактора: в данном контексте это холод, жара, влага, ветер) действуют на больного один за другим, в результате истощается дыхание-ци субстанции Ян.

Когда в организме накапливается переутомление, дыхание-ци субстанции Ян напрягается на внешнем уровне, что приводит к расходу семени-цзин, и данное явление многократно повторяется летом. В результате возникает болезнь жара-недостаточности. При этой болезни ухудшается зрение, уши закрываются и не способны слышать. Организм становится подобным городу, к которого разрушены стены, человек пребывает в неконтролируемом состоянии, и не может совладать с собой.

Сильный гнев таким образом воздействует на дыхание-ци субстанции Ян, что телесное дыхание-ци прерывается, а кровь застаивается в верхней части организма, в результате чего у больного происходит поверхностное нарушение циркуляции. Оно в свою очередь наносит вред сухожилиям, которые становятся расслабленными, так что ими нет возможности пользоваться.

Если у больного выделяется пот на одной стороне тела, то это может привести к одностороннему параличу.

Если во время выделения пота на организм воздействует патогенная влага, то это может привести к образованию маленьких нарывов и больших язв.

Если человек постоянно ест жирную и плотную пищу, то этого уже достаточно, чтобы у него появились фурункулы, так как он становится вполне подходящим вместилищем для болезни.

Если человек потеет во время работы, и на него дует ветер, тогда в результате поверхностного воздействия холода у него появляются прыщи, а если холод действует глубоко, тогда появляются фурункулы.

Если дыхание-ци субстанции Ян является рафинированным, тогда питается дух-шэнь; если оно является мягким-податливым, тогда питаются сухожилия.

Если нарушается ритм открытия-закрытия (отверстий организма), и в это время воздействует холод, тогда может произойти сильное искривление позвоночника.

Если патогенный холод проникает в каналы, расположенные в глубине, и остается в мышцах и отверстиях кожи, тогда нарушается движение дыхания-ци и крови, в результате чего образуется застой, и на теле появляются нарывы и фурункулы.

Если патогенное дыхаие-ци холода проникает в организм через точки-шу (Точки шу: расположены на спине. Это точки прямой связи с пятью органами-цзан), тогда оно проходит во внутренние отделы организма, подавляет деятельность пяти органов-цзан, наносит вред эмоционольно - психической сфере, в результате чего у больного появляются страхи и беспокойства, нарушается движение питающего дыхания ин-ци (Ин-ци: дыхание-ци, которое вместе с охранительным дыханием вэй-ци осуществляет трансформации питья и пищи. Питающее дыхание ин-ци циркулирует внутри каналов и меридианов цзин-ло), оно застаивается в мышцах, и потому у больного появляются фурункулы.

Если постоянно выделяется пот, тогда тело слабеет, расходуется-сжигается дыхание-ци, в результате чего закрываются точки-шу, и потому возникает лихорадка с синдромом ветра.

Ветер является причиной всех заболеваний. Если человек пребывает в спокойном умиротворенном состоянии, тогда мышцы и кожа его закрыты против воздействия внешних патогенных факторов. И в этом случае любые внешние патогенные воздействия не способны нанести человеку вред. Такое состояние является результатом того, что человек следует порядку перемен временного потока.

Если болезнь не проходит в течение долгого времени, тогда она прогрессирует и развивается внутри организма, и это приводит к тому, что нарушается сообщение между верхней и нижней частями организма, и на данном этапе даже хороший врач не способен вылечить больного.

Если дыхание-ци субстанции Ян скапливается внутри организма, болезнь может закончиться смертью.

Если нарушается движение дыхания-ци субстанции Ян, следует устранять препятствия этого движения.

Если патогенный ветер проникает в организм и воздействует на дыхание-ци, тогда уничтожается семя-цзин, в результате патогенные факторы наносят вред печени.

Если человек ест слишком много, тогда нарушается действие сухожилий и каналов в вертикальном направлении, и в результате кишечник заболевает, начинается понос, а все это приводит к образованию геморроя.

Если же человек слишком много пьет, тогда нарушается движение дыхания-ци почек, в результате чего разрушаются позвоночные кости в области поясницы.

Самым главным в состоянии субстанции Инь и Ян является то, что субстанция Ян должна быть плотной, тогда организм крепкий. Если нарушается гармония отношений между Инь и Ян, то это подобно тому, что есть весна, и нет осени, или есть зима, но нет лета. Потому согласование действий двух субстанций является критерием высшей мудрости.

Если субстанция Ян обладает силой, но не обладает плотностью (для удержания внутри организма субстанции Инь), тогда нарушается деятельность субстанции Инь.

Если субстанция Инь здорова, тогда субстанция Ян сохраняет плотность, в результате семя-цзин и дух-шэнь тоже в порядке.

Если нарушается слаженность действия субстанций Инь и Ян, тогда разрушается дыхание-ци семени-цзин.

В результате воздействия росы и ветра извне, внутри образуются холод и жар (имеются в виду лихорадочные явления).

Если весной человек подвергся патогенному воздействию ветра, а патогенные факторы остались внутри организма, тогда у больного может появиться сильный понос.

Если летом на организм патогенное воздействие оказывает жар, тогда осенью у больного может возникнуть туберкулезная лихорадка.

Если осенью больной подвергается патогенному воздействию холода, тогда весной у него должна появиться горячая лихорадка. Дыхание-ци четырех сезонов года таким образом наносит вред пяти органам-цзан человеческого организма.

Корень рождения субстанции Инь заключается в пяти вкусах (Пять вкусов: кислый, горький, сладкий, острый, соленый - соответствуют пяти органам-цзан). Пять дворцов (Пять дворцов субстанции Инь: образное название пяти органов-цзан) субстанции Инь повреждаются пятью вкусами. Потому если человек съедает слишком много кислого, то печень питается слишком сильно, в результате чего истощается дыхание-ци селезенки.

Если человек есть слишком много соленого, то тем самым он переутомляет дыхание-ци костей и суставов, мышцы становятся короткими, и в результате подавляется дыхание-ци сердца.

Если больной ест слишком много сладкого, дыхание-ци сердца становится затрудненным, переполняется, в результате человек чернеет, а дыхание-ци почек теряет равновесие.

Если есть слишком много горького, тогда дыхание-ци селезенки меряет свою гибкость-влажность, и в результате дыхание-ци желудка становится слишком плотным.

Если есть слишком много острого, тогда сухожилия и каналы размокают и раскисают, в результате чего истощается семя-цзин и дух-шэнь.

Поэтому следует уделять внимание гармонизации пяти вкусов. В этом случае кости будет располагаться правильно, сухожилия будут гибкими, дыхание-ци и кровь будут беспрепятственно циркулировать в организме, а отверстия в коже будут плотными.

Если поступаешь таки образом, тогда дыхание-ци костей будет обладать семенем-цзин.

Следует стремиться к движению по истинному пути-дао, нужно жить по правильным законам, тогда сможешь прожить долгую жизнь, которая предназначена тебе Небом, как твоя судьба.

Истинные речи из золотого ларца

Хуан-Ди спрашивает:

- На Небе есть восемь ветров, в меридианах есть пять ветров. Что это значит?

Ци-Бо отвечает:

- Восемь ветров развивают патогенные факторы, а эти патогенные факторы приводят к образованию ветров в меридианах. Ветра вступают в контакт с внутренними органами, и тогда патогенное дыхание се-ци (Патогенное дыхание се-ци: патогенные факторы, которые приводят организм в состояние болезни. Сам иероглиф "се" обозначает "отклонение от пути-дао". В этом, по сути, и есть причина заболевания) вызывает появление болезненного процесса.

Существуют так называемые отношения преодоления между четырьмя сезонами. Они выражаются следующим образом: весна преодолевает долгое лето. Долгое лето преодолевает зиму. Зима преодолевает лето. Лето преодолевает осень. Осень преодолевает весну.

Восточный ветер рождается весной, ему соответствуют болезни печени. Соответственная меридианная точка-шу расположена на передней части шеи.

Южный ветер рождается летом, ему соответствуют болезни сердца. Соответственная меридианная точка-шу находится на боковой части грудной клетки.

Западный ветр рождается осенью. Ему соответствуют болезни легких. Соответственная точка-шу находится на спинной части плеча.

Северный ветер рождается зимой. Ему соответствуют болезни почек. Соответственная точка-шу находится на пояснице и ягодицах. (Под такими точками подразумеваются места наиболее активной циркуляции соответствующих меридианов).

Центр соотносится со стихией почвы, ему соответствуют болезни селезенки, а дыхание-ци циркулирует по позвоночнику.

Поэтому когда патогенное дыхание поражает человека весной, в большинстве случаев возникают болезни головы.

Если патогенное дыхание поражает летом, болезни возникают во внутренних органах-цзан.

Если патогенное дыхание поражает осенью, тогда болезни возникают в области плеч и спины.

Если патогенное дыхание поражает зимой, тогда возникают болезни четырех конечностей.

Весной наиболее вероятно возникновение кровотечений из носа.

Летом чаще всего возникают болезни в боковой области грудной клетки.

Долгим летом наиболее вероятно появление поносов и внутренних синдромов холода.

Осенью чаще других болезней встречаются лихорадки с синдромом ветра.

Зимой обычно наблюдается онемение конечностей и нарушения циркуляции крови и дыхания-ци.

Поэтому если зимой не беспокоить дыхание-ци, тогда весной не будут возникать носовые кровотечения, и, кроме того, весной не будут появляться болезни горла. Летом не будут возникать болезни в боковой области грудной клетки. В период долгого лета не будут появляться поносы и внутренний синдром холода. Осенью не будут появляться лихорадки с синдромом ветра. Зимой не будут наблюдаться онемение конечностей и нарушения циркуляции дыхания-ци и крови, не будут возникать поносы в результате приема пищи, не будет чрезмерного выделения пота.

Семя является корнем здоровья человеческого организма, и потому его нужно сохранять внутри организма. Нужно следить, чтобы весной не возникали простудные явления, тогда летом во время жары не будет выделяться пот, ибо иначе осенью наступит лихорадка с синдромом ветра. Таковы методы определения болезней у здорового человека.

Говорится, что внутри субстанции Инь есть субстанция Инь, а внутри субстанции Ян есть субстанция Ян.

Суть данного высказывания заключается в следующем.

С утра до полудня действует небесная субстанция Ян, и это значит, что внутри субстанции Ян есть субстанция Ян. С полудня до сумерек на Небе действует субстанция Ян, однако в данном случае внутри субстанции Ян есть субстанция Инь. С ночи до петушиного крика на Небе действует субстанция Инь, это значит, что внутри субстанции Инь есть субстанция Инь. С петушиного крика до восхода солнца на Небе действует субстанция Инь, и это значит, что внутри субстанции Инь есть субстанция Ян.

Соответствие этому существует и в человеческом организме. Что касается распределения субстанций Инь и Ян в человеке, то внешнее соответствует субстанции Ян, а внутреннее соотносится с субстанцией Инь.

Если говорить о соответствиях органов-цзан и фу человеческого организма субстанциям Инь и Ян, то органы цзан соответствуют субстанции Инь, а органы фу соответствуют субстанции Ян. Таким образом, печень, сердце, селезенка, легкие и почки представляют собой органы-цзан и соотносятся с субстанцией Инь. Желчный пузырь, желудок, толстая кишка, тонкая кишка, мочевой пузырь, три обогревателя представляют собой органы фу и соотносятся с субстанцией Ян.

Но каким образом узнать, что в человеческом организме соответствует наличию субстанции Ян?

Зимой болезни действуют на субстанцию Инь, летом болезни действуют на субстанцию Ян, весной болезни действуют на субстанцию Инь, осенью болезни действуют на субстанцию Ян. Если правильно определять местоположение, тогда соответственно, можно применять иглы или камни для воздействия на точки.

Так как спине соответствует субстанция Ян, то субстанцией Ян внутри субстанции Ян является сердце. Спина - это субстанция Ян, и потому субстанцией Инь внутри субстанции Ян являются легкие.

Брюшная полость - это субстанция Инь, и потому субстанцией Инь внутри субстанции Инь являются почки. Брюшная полость - это субстанция Инь, и потому субстанцией Ян внутри субстанции Инь является печень. Брюшная полость - это субстанция Инь, и потому крайним выражением субстанции Инь внутри субстанции Инь является селезенка.

Таковыми являются соответствия взаимоотношений субстанций Инь и Ян, внутреннего и внешнего, поверхностного и глубинного, мужского и женского. Аналогичное соответствие наблюдается и в отношении небесных субстанций Инь и Ян.

Хуан-Ди говорит:

- Во всех ли случаях соответствиям пяти органов-цзан четырем стадиям временного цикла имеются свои конкретные аналоги?

Ци-Бо отвечает:

- Да, так.

Востоку соответствует синий цвет, в организме он сообщается с печенью, а отверстия печени - это глаза. Семя-цзин востока накапливается-сохраняется в печени. При заболеваниях печени у больного возникают страхи и тревоги. Печени соответствует кислый вкус. В этом же ряду находятся травы-деревья. Из птиц соответствует петух. Из злаков - пшеница. По соответствиям на Небе - Юпитер, и потому дыхание-ци весны является началом и главой. Из звуков звукоряда соответствует цзюэ (Звук цзюэ: третья ступень китайского пятиступенного лада, соответствует ноте "фа-диез" в европейской темперации), а число печени - это восьмерка. На основании этого следует знать, что соответствующие болезни печени располагаются в сухожилиях, а из запахов ей соответствует прокисший.

Юг и красный цвет, проникая в организм, сообщаются с сердцем. Отверстием сердца являются уши, и семя юга сохраняется в сердце. Потому и возникают болезни пяти органов-цзан. Сердцу соответствует горький вкус. Из пяти стихий соответствует огонь. Из животных - это баран. Из злаков - просо. Из четырех сезонов ему соответствует лето, из звезд - Марс. Следует знать, что болезни соответствующие сердцу, располагаются в каналах-май. Из звуков звукоряда - это звук чжэн (Звук чжэн: четвертая ступень китайского пятиступенного лада, соответствует ноте "ля" в европейской темперации). Из цифр - семерка. Из запахов - горелый.

Центр - это желтый цвет. Попадая в человеческий организм - он соотносится с селезенкой. Отверстие селезенки - это рот. А семя накапливается-хранится в селезенке. Поэтому болезни этого ряда проявляются у основания языка. Соответствующий вкус - сладкий. Из стихий - это почва. Из животных - бык. Из злаков - гаолян. Из четырех сезонов - середина лета. Из планет - Сатурн. Соответствующие заболевания располагаются в мышцах. Из звуков соответствует звук гун #44#. Из цифр - это пятерка. Из запахов - аромат.

Западу соответствует белый цвет. Попадая в организм, сообщается с легкими. Из отверстий человеческого тела соответствует нос. Семя сохраняется-копится в легких. Поэтому болезни располагаются в области спины. Из вкусов - это острый. Из стихий - металл. Из животных - лошадь. Из злаков - рис. Из сезонов соответствует осень. На Небе соответствует Венера. Соответствующие заболевания - это болезни кожи и волос. Из звуков - это шан (Звук шан: вторая ступень китайского пятиступенного лада, соответствует ноте "ми" в европейской темперации). Из цифр - девятка. Запах - сырой плоти.

На севере черный цвет. Попадая в организм, он сообщается с почкам. Из отверстий тела - это переднее и заднее иньские отверстия (Переднее и заднее иньские отверстия: половые органы и анус). Семя сохраняется-копится в почках. Болезнь определяется в точках-си (ручьях) (Точки-си (ручьи): располагаются на конечностях в области запястья или голеностопного сустава, рядом располагаются точки гу-долины. Дословный перевод: "небольшие соединения мышц"). Из вкусов - это соленый. Из стихий - вода. Из животных - свинья. Из злаков - фасоль. Из сезонов соответствует зима. На Небе соответствует планета Меркурий. Соответственные болезни кроются в костях. Из звуков звукоряда - это юй (Звук юй: пятая ступень китайского пятиступенного лада, соответствует ноте "си" в европейской темперации). Из цифр - это шестерка. Из запахов - гниль.

Врач, совершенный в искусстве постановки диагноза, с серьезной внимательностью изучит состояние пяти органов-цзан и шести органов-фу, определит прямую и обратную последовательность циркуляции. Уточнит отношения между субстанциями Инь и Ян, между поверхностным и глубинным уровнями, между мужским и женским началами. Всю эту информацию он тщательно сохранит в памяти сердца. Соединит сердце с семенем-цзин. Если человек не обладает определенными способностями, то его и научить этому нельзя. Если нет в нем истинности устремления, так и передать ему эти знания невозможно.

Таков метод обретения пути-дао.

25 типов людей инь и ян.

Желтый император говорит:

- Я хочу услышать о том, каковы люди типов инь и ян.

Бо-Гао отвечает:

- Между небом и землей внутри шести соединений все не выходит по категориям за пределы пятерки, и люди тоже соответствуют этому. Таким образом, пять на пять, дает нам направление 25 типов людей. Иньские и янские люди не одинаковы. В 25 типах иньских и янских людей существует 5 видов, и они отличаются. Они получаются в результате того, что кровь и сила дыхания-ци имеют свои особенности. Каким образом можно точно разбираться в этих особенностях, глядя извне, чтобы знать как они устроены?

Ци-Бо говорит:

- Это исчерпывающий вопрос. Это тайна прежних наставников. И хотя Бо-Гао, похоже, не может этого рассказать, тем не менее, мы это проясним.

Желтый император встал, отступил несколько шагов и очень почтительно сказал:

- Я слышал, что если встречаешь человека, владеющего этим искусством, он все равно не передаст его тебе. И это великая потеря. Если получить это искусство, но не очень уважительно к нему отнестись, и просто так высказывать и рассказывать эти знания, небо может покарать тебя за это. Я надеюсь, что если мы получим эти знания, то мы поймем их и спрячем в Золотые закрома, и не будем просто так передавать другим людям.

Ци-Бо сказал:

- Сначала нужно определить пять типов людей по пяти движениям - металлу, дереву, воде, огню и почве. Потом разделить их по пяти цветам, провести различия по пяти видам телесной формы, и таким образом у нас получится 25 категорий.

Желтый император сказал:

- Хочу тут же услышать это.

Ци-Бо сказал:

- Будь осторожен, будь внимателен. И твой подданный все расскажет.

Люди, соответствующие движению дерева, по звукам относятся к категории верхнего цзюэ. Они схожи с Лазоревым владыкой. Поэтому у этих людей преобладает лазоревый цвет, у них маленькая голова, длинное лицо, большие плечи и спина, прямое тело, маленькие руки и ноги. У них хороший ум, они любят приводить в движение сознание. У них мало силы тела, они очень утомляются от дел.

Такие люди хорошо переносят весну и лето, и плохо себя чувствуют осенью и зимой. Если возникает воздействие патогенных факторов и рождается болезнь, то меридиан недостаточный инь на ноге попадает под воздействие в первую очередь.

Если люди соответствуют тональности большой цзюэ, то они соотносятся с меридианом малый ян на ноге слева. И верхняя часть малого ян определяет то, что эти люди являются изящными и красивыми. Если человек соотносится с левым цзюэ, который соответствует малому цзюэ, то это меридиан малый ян на ноге справа. И нижняя часть малого ян определяет то, что такие люди имеют облик послушный и мягкий.

Люди, соответствующие звуку правой части большого цзюэ, соотносятся с меридианом малый ян на ноге справа. Данная вибрация действует в верхней части малого ян и выражается как устремленность вверх, подобно листьям, растущим вверх. Люди соответствующие нижней части большого цзюэ, соотносятся с нижней частью меридиана малый ян на ноге слева. Такие люди имеют прямой и правдивый облик.

Люди, соответствующие движению огня, соотносится с верхним знаком чжи. Они похожи на Алого владыку. У таких людей преобладает красный цвет, у них широкие десны, лицо худое и маленькое, голова маленькая. Плечи и спина, бедра и живот развиты очень пропорционально и красиво, руки и ноги маленькие. Они ходят быстрым решительным шагом. Когда такой человек идет, то тело у него раскачивается. Мышцы на плечах и спине большие и плотные.

Человек этот храбрый, обладающий энергией. Он прибирает богатство, но мало доверчив, много сомневается и раздумывает. На вещи смотрит и анализирует их очень остро и ясно. Цвет лица у него хороший. В характере своем он быстр и подвижен. Но он не может наслаждаться большим долголетием, и в большинстве случаев умирает резко и рано. Такие люди из сезонов хорошо переносят тепло весны и лета, и очень плохо переносят холод осени и зимы. И если осенью и зимой они попадают под воздействие патогенных факторов, то у них легко возникают болезни.

Люди, которым из пяти звуков соответствует верхний чжи, соотносятся с меридианом сердца сверх-инь на руке. Эти люди максимально целостно принимают силу дыхания-ци огня. Их особенность в том, что они во всем пытаются доискаться до правды, очень глубоко познают и разбираются во всех предметах.

Люди, которые характеризуются силой дыхания-ци огня, делятся на четыре типа: верхний, нижний, левый и правый. Верхняя часть левого типа соответствует звуку тай-чжи и левой части меридиана сверх-ян на левой руке. Особенность людей такого типа в том, что они просвещенные, ясные, великие по замыслам, очень хорошо вникают в дела. Правый нижний тип вибрации огня соответствует людям звука малый чжи и нижней части меридиана сверх-ян на правой руке. Люди этого типа много сомневаются.

Правый верхний тип - это люди типа огня с правым звучанием ноты чжи, этому соответствует верхняя часть меридиана сверх-ян на правой руке. Эти люди храбрые, они не любят быть позади. Нижний левый тип - это люди типа огня, который соответствует нижней части меридиана сверх-ян на левой руке. Эти люди оптимистичны, радостны, довольны, не печалятся и не морочат себя проблемами.

Люди типа почвы соответствуют звуку верхний гун. Цвет кожи у них как у Желтого императора. Их особенности в том, что у них желтая кожа, круглое лицо, голова большая, плечи и спина с большими мышцами, здоровые и красивые, живот большой. Нижние конечности от бедра до стопы очень крепкие и мощные, стопы и кисти маленькие. Мышцы большие, все тело, и вверху и внизу, очень пропорциональное. Ступают они устойчиво и тяжело. В делах обычно вполне заслуживают доверия других людей. Это люди спокойные, неторопливые, не резкие. Любят помогать другим людям. Не гонятся за властью и силой. Любят сплоченность и соединение с людьми.

Такие люди по времени хорошо переносят осень и зиму, не любят весну и лето, легко могут заболеть весной и летом. Люди звука почвы, которые соотносятся с верхним звуком гун, соответствуют меридиану селезенки сверх-инь на ноге. Такие люди обладают целостным воплощением силы дыхания почвы. И особенность их в том, что они очень искренние, внушающие доверие, правдивые.

В силе дыхания почвы есть отклонения четырех типов. В левом верхнем это люди большого звука гун, они соответствуют верхней части меридиана светлый ян на левой ноге. Их особенность в том, что они ровные, мирные, мягкие и послушные. Люди правого нижнего типа соответствуют вибрации правого гун и нижней части меридиана светлый ян на левой ноге. Их особенность в том, что эти люди веселые, радостные, всегда оптимистичные.

Люди левого нижнего типа соответствуют малому звуку гун и верхней части меридиана светлый ян на правой ноге. Они обычно очень спокойные, заняты сами собой, ни во что не вмешиваются. Правый верхний тип - это люди, соответствующие левому гун и нижней части меридиана светлый ян на правой ноге. Это, обычно, добрые люди.

Человек, соответствующий металлу, соответствует звуку металла - верхний шан. Кожа у него как у Белого императора. Лицо у него квадратное, кожа белая, голова, плечи и спина маленькие, маленький живот, маленькие руки и ноги. Пятка твердая и крепкая, кости тоже твердые и крепкие. В движениях он легкий и быстрый. По характеру честный и чистый, но по нраву резкий. Если нет движения, то покой. Во время движений он необычайно резок и дерзок. Просветлен в истории и управлении. Обладает способностью рубить и четко решать.

Что касается времени, то он хорошо переносит осень и зиму, и плохо переносит весну и лето. Летом и весной может легко заболеть в результате патогенных воздействий. Люди этого типа звука металла называются людьми верхнего звука шан и соответствуют меридиану легких сверх-инь на руке. Такие люди принимают в себя целостную полноту силы дыхания-ци металла. И особенность их в том, что они бывают жесткими и неблагодарными.

Сила дыхания-ци имеет отклонение четырех видов - верхнее, нижнее, левое, правое. Левому верхнему типу соответствует из звуков металла звук большой шан, а также верхняя часть меридиана светлый ян на левой руке. Особенность таких людей в том, что они честные, дисциплинированные, контролирующие себя. Левый нижний тип - это из звуков металла правый цзюэ. Он соответствует нижней части меридиана светлый ян на левой руке. Их особенность в том, что это люди красивые, доблестные, свободные в поведении, раскованные.

Правый верхний тип из звуков металла соответствует звуку левый шан и соотносится с верхней частью меридиана светлый ян на правой руке. Такие люди по своим характеристикам очень хорошо отличают правду и неправду. Правый нижний тип соответствует ноте малый шан из звуков металла и соотносится с нижней частью меридиана светлый ян на правой руке. Особенность этих людей состоит в том, что они строгие, мощные, крепкие, тяжелые.

Люди формы воды соотносятся с нотой верхний юй, они походи на Черного владыку, Хэй-Ди. У этих людей черный цвет лица, лицо неровное, голова большая, широкие челюсти, маленькие плечи, большой живот, подвижные руки и стопы. Они, когда действуют, раскачиваются всем телом. Спина у них обычно длинная, вытянутая, длинный таз.

В отношениях с людьми они обычно не проявляют почтительности, осторожности и страха. Они склонны к обману, их часто убивают другие люди. Способны хорошо переносить осень и зиму, но не любят весну и лето. Весной и летом, если на них воздействуют патогенные факторы, они легко могут заболеть. Эти люди из нот соответствуют вибрации верхнего звука юй и меридиану почек малый инь на ноге. Такой тип людей полностью охватывает в себе силу дыхания воды. Особенность их в том, что такой человек по характеру приниженный, считает себя ниже других.

В отклонениях силы дыхания воды существует четыре разновидности - левая, правая, верхняя, нижняя. Правый верхний тип воды соответствует звучанию большого юй и соотносится с верхней частью меридиана сверх-ян на правой ноге. Люди этого типа очень широки, открыты, самодовольны, самодостаточны. Люди левого нижнего типа из звуков соответствуют малому юй, и по характеристикам соотносятся с нижней частью меридиана сверх-ян на левой ноге. Эти люди обычно не открытые, меланхоличные, тоскующие.

Люди правого нижнего типа из звуков соответствуют правому юй, и соотносятся с нижней частью меридиана сверх-ян на правой ноге. Особенность этих людей - это образованность, культурность, спокойный подход. По образу они подобны прозрачной воде. Люди левого верхнего типа соответствуют звуку левый юй. Эти люди соотносятся с верхней частью меридиана сверх-ян на левой ноге. По своим характеристикам они очень спокойные, собранные, определенные. Но они не могут вести себя свободно и раскованно. Это подобно тому, как будто на них одеты наручники, кандалы и колодки.

Вышеперечисленные пять типов состояний, соответствующие дереву, огню, почве, металлу и воде, каждый имеет свои особенности и разделяется на 25 типов. И так как они принимают разные типы сил дыхания, поэтому и существуют вариации в виде 25 типов.

Желтый император сказал:

- Каким образом лечить людей этих 25 типов с помощью укалывания?

Ци-Бо ответил:

- Нужно брать пульсы в точках цунь-коу и жэнь-ин и на основании этого регулировать инь и ян. Нужно исследовать, как движется, как происходит нарушение движения по меридианам и ответвлениям-ло, отыскивать точки, где оно сгущается и нет проходимости, - в теле это будут места боли и нарушения циркуляции. Если что-то слишком избыточно развито, тогда нет движения, поэтому происходит сгущение и нарушение проходимости. В результате сгущения и нарушения проходимости приходит сила дыхания-ци для того, чтобы согреть это место. Если кровь гармонизируется, тогда она останавливается. А что касается сгущения и непроходимости в сосудах-ло, то загустевшая кровь в сосудах - не гармоничная. Нужно пробить ее, тогда она начинает двигаться.

Поэтому говорится, что если есть избыток силы дыхания, то это отражается наверху. Его нужно вести вниз. Если есть недостаток силы дыхания, и это выражается наверху, то нужно его продвигать и исправлять. А если сила дыхания застаивается и не приходит, то нужно двигаться ей навстречу. Необходимо при этом понимать пути следования меридианов, только тогда сможешь контролировать ситуацию.

Если происходит борьба между холодом и жаром, то нужно вести и приводить в движение. Если же в сосудах есть застойная кровь, но кровь еще не загустела, то, в зависимости от разных ситуаций, нужно применять разные методы лечения. В общем, необходимо сначала понять отличите внешних особенностей и внутреннего строения в зависимости от избыточности и недостаточности крови у 25 типов людей, и тогда будет понятна ситуация того, каким образом осуществляется проходимость и происходит непроходимость у этих людей. Нужно очень точно понять ситуации для левого, правого, верхнего и нижнего типов. И тогда можно понять принципы и методы укалывания разных типов, и тогда сможешь понять, как нужно лечить.

5 видов людей.

Желтый император спросил, обращаясь к Шао-Ши, Младшему наставнику:

- Я слышал о том, что люди имеют соответствие инь и ян. Как Вы определите, что есть человек инь, и что есть человек ян?

Младший наставник, Шао-Ши, сказал:

- Меж небом и землей внутри шести соединений ничто не выходит за пределы пятерки, и человек также находится в резонансе с этим, ибо ситуация не исчерпывается только соответствием одного инь и одного ян. Но я могу говорить об этом только в общем, ибо словами это выразить полностью нельзя, достичь абсолютной ясности не представляется возможным.

Желтый император сказал:

- Хотел бы услышать об этом хотя бы и в общем. Существуют люди одаренные, существуют люди совершенномудрые. Способны ли они в своем сознании вместить все эти схемы и воплощать их?

Шао-Ши сказал:

- Есть люди категории сверх-инь, малый инь, сверх-ян и малый ян. Есть люди категории гармоничного равенства инь и ян. Все эти пять типов людей различаются по облику и состоянию. По-разному распределено у них соотношение между сухожилиями и костями, силой дыхания и кровью.

Желтый император спросил:

- Могу ли я услышать, какова разница в этом распределении?

Шао-Ши ответил:

- Люди категории сверх-инь жадные и не обладающие человеколюбием, скрытные, таящиеся под спудом, которых трудно разглядеть внутри. Они любят принимать все в себя, но не любят отдавать вовне. Они не любят выражать на поверхность свои эмоции, не умеют действовать своевременно. Сначала в мире происходит движение, и только потом они следуют за ним. Таковы люди категории сверх-инь.

Люди категории малый инь немного жадны, имеют подлое, неверное сердце. Когда видят, что у другого потеря, для них это как обретение. Они любят наносить ущерб, вредить другим. Когда видят у другого человека продвижение в мире, чувствуют лишь негодование. Сердцем они узкие и резкие, не умеют быть благодарны за добро. Таковы люди категории малый инь.

Люди категории сверх-ян обычно живут свободной жизнью, не обремененные ничем. Любят говорить о больших делах, не имея возможностей и способностей, следовательно, говорят попусту. Они выражают свои волеустремления на все четыре стороны, судя о чем угодно. Когда судят чужие действия, не разбираются, кто прав, кто виноват. Когда делают дела, обычно слишком самоуверенны, полагаются только на себя. Встречая поражение, не ощущают раскаяния. Таков человек категории сверх-ян.

Человек категории малый ян тщателен и скрупулезен до мелочей, очень ценит себя, и даже занимая маленькую чиновничью должность, превозносит себя высоко, повсюду восхваляясь. Такие люди любят осуществлять внешние связи, не любят быть погружены во внутренние дела, когда нужно хранить что-то внутри. Таковы люди категории малый ян.

Люди ровные, относящиеся к категории, где инь и ян соединяются гармонично, спокойны, пребывают в мирном состоянии, не тревожатся и не пугаются, не обольщаются и не огорчаются, свободно и гибко следуют за течением вещей, не вступая ни с кем в соперничество, меняясь вместе со временем. Если они возвышаются, то сохраняют скромность и уступчивость, достигают своего посредством переговоров и согласия с людьми. Именно такой порядок называется высшим уровнем правления.

В древности, когда люди хорошо разбирались в использовании игл и полыни, то рассматривали человека с точки зрения пяти движений, и на основании этого управляли его состоянием. Если видели избыточность и полноту, то опустошали, если видели пустоту, тогда восполняли.

Желтый император спросил:

- Каким образом наводится порядок среди этих пяти состояний?

Шао-Ши ответил:

- Люди категории сверх-инь характеризуются тем, что у них много инь и мало ян, их кровь мутная, питающая и охранительная сила дыхания шероховатая. Инь и ян у них не находятся в согласии. Сухожилия ослаблены, кожа толстая. Если не делать им резкое опорожнение инь, нельзя получить положительных изменений в состоянии.

Люди категории малый инь характеризуются тем, что в них больше инь и меньше ян, у них маленькие желудок и толстый кишечник. Шесть органов-фу не гармонизированы, каналы меридианов светлого ян и сверх-ян большие, поэтому необходимо очень внимательно исследовать и гармонизировать их состояние. Они очень легко теряют кровь, а их сила дыхания легко терпит поражение.

Люди категории сверх-ян характеризуются тем, что у них много ян и мало инь. С ними также нужно быть очень осторожными, чтобы не лишить их инь. Опорожнять нужно ян. Если же ян теряется слишком сильно и резко, они сходят с ума. Если вместе теряются инь и ян, может наступить резкая смерть или же полная потеря разума.

Люди категории малый ян характеризуются тем, что в них больше ян и меньше инь, у них маленькие каналы-цзин и большие сосуды-ло, поэтому кровь находится внутри, а сила дыхания-ци ходит по поверхности. Нужно восполнять инь и опустошать ян. Но если только опорожнять сосуды каналов-ло, тогда будет усиление, сила дыхания-ци уйдет и будет болезнь. Если срединная сила дыхания в недостатке, болезнь будет трудно вылечить.

Люди гармоничного сочетания инь и ян имеют слаженно работающие сосуды. Необходимо быть тщательным, когда диагностируешь их состояние, нужно правильно видеть, как взаимодействуют патогенные и здоровые силы. Рассматривая выражение их лица и облик, разбираешься в состояниях избыточности и недостаточности. Если есть полнота, опорожняешь, если есть пустота, восполняешь. Если нет ни полноты, ни пустоты, воздействуй на меридианы. Таким образом гармонизируются взаимоотношения инь и ян и различаются люди по состояниям.

Желтый император сказал:

- Если раньше ты не общался с человеком, встречаешь его впервые, то каким образом различить?

Шао-Ши в ответ сказал:

- Все остальные принадлежности множества людей уступают соответствиям по пяти состояниям. Таким образом, 25 типов людей не включают в себя перечисленные выше пять типов состояний. Люди пяти типов состояний обладают своими характерными особенностями и с обычными людьми не похожи.

Желтый император спросил:

- Каким же образом отличаются эти люди пяти основных состояний?

Шао-Ши ответил:

- Человек категории сверх-инь имеет выражение лица темное и цвет темный, глубокий. Он постоянно притворяется скромным и уступчивым. Тело у него длинное и большое, однако он пригибает тело и сгибает колени, чтобы создать скромный вид. На самом деле его сгибание не является настоящим. Это характеристика человека сверх-инь.

Человек категории малый инь по внешнему облику может быть похож на чистого и возвышенного человека, но обладает бесовскими характеристиками: он вороват и скрытен. Внутри всегда таит сердце изменника, который стремится нанести вред людям. Когда стоит, он не может сохранять спокойствие, все время суетится и двигается. Когда идет по улице, наклоняется все время вперед, пытаясь спрятаться. Таков человек категории малый инь.

Человек категории сверх-ян выглядит заносчивым и самодовольным. Он выпячивает живот, отклоняясь назад, коленные ямки у него сомкнуты. Таков человек категории сверх-ян. Человек категории малый ян, когда стоит, смотрит куда-нибудь вверх, очень высоко. Когда идет, переваливается с ноги на ногу, раскачивается всем телом. Часто размахивает руками или помещает их за спиной, любит, чтобы руки до локтя были оголены и выставлены. Таков человек категории малый ян.

Человек гармоничного сочетания инь и ян выглядит стабильным, устойчивым. В движениях он широкий и крупный, по характеру согласованный и послушный. Хорошо гармонизируется с окружающей средой. В состоянии своем строг, в поведении и поступках прям и точен. Людей принимает адекватно и мирно, глаза его светятся добротой. В облике он ясен и чист, в действиях имеет меру, делает все точно, понимая, что нужно. Люди уважают его и восхищаются им. Таковы характеристики человека, гармонично сочетающего инь и ян.

"Трактат Желтого императора о внутреннем", часть вторая: "Ось духа"