Что такое форма? Рассказ мастера Му Ван Чена

Мастер Му любит задавать нам неожиданные вопросы. Вот и в этот раз, когда он приехал на осенний семинар в Пущу-Водицу, то спросил за ужином: «Вам не надоело каждый день выполнять одну и ту же форму?» Увидев, что озадачил нас своим вопросом, он уточнил: «Я знаю, что многие из вас занимаются уже не первый год, и что же, вам не скучно выполнять одно и то же?» Чувствуя подвох в этом вопросе, мы стали говорить, что хоть форма внешне одна и та же, но внутреннее наполнение всё время изменяется, приходит новое понимание, новые ощущения, поэтому о скуке не может быть и речи. Му продолжил:

«Когда я учился у своего Мастера, то мои знакомые и родственники, которые сами не занимались тайцзи, не раз задавали мне такой же вопрос. Они говорили: ты же это уже выучил, почему не учишь другие комплексы, почему не занимаешься с другими видами оружия?

Если человек сам не занимается, ему кажется, что ты изо дня в день повторяешь одно и то же. И вот я хочу вас спросить, что такое форма?»

Мы уже хорошо знаем, что когда Мастер задаёт подобные «простые» вопросы, у него припасён для нас интересный ответ, и сколько бы вариантов ответа мы не предлагали, самым интересным окажется его вариант. Тем не менее, мы включаемся в эту игру и начинаем рассуждать на тему, что такое форма. Му слушает нас, кивает головой в знак согласия, затем начинает рассказ:

«В школе моего Мастера название комплекса движений, о котором мы здесь говорим «форма», по-китайски звучало : т’я-за. Буквально это можно перевести на русский как строительные леса. Первое время я не понимал, почему Же Ли Джи так называет форму. Позже Мастер объяснил мне. Когда мы хотим построить дом, то вначале надо поставить строительные леса. Это то, без чего невозможно возвести стены. Но когда дом построен, леса уже больше не нужны. Как бы хороши они не были, теперь они лишние. Так и наша форма. Чтобы понять, что такое внутренняя энергия, научиться с ней работать, научиться чувствовать наше единство с окружающим миром, ощутить состояние тайцзи, нам нужен метод. И этот метод – форма. Форма – это те строительные леса, с помощью которых мы строим свой дом, или, говоря другими словами, наполняем форму. Когда ты всему этому научился, если ты можешь находиться в состоянии тайцзи в любой обстановке, то выполнение формы становится необязательным.

Мастер Же Ли Джи задавал своим ученикам вопрос – какая школа лучше: та, где строгая дисциплина и ученик должен придерживаться определённых правил поведения, или та, где учитель относится к ученикам мягко, не ограничивая их жёсткими правилами? Ответ простой: лучше та школа, где тайцзи настоящее.

Настоящие Мастера понимают, что главное – построить дом, а не возвести строительные леса. Но немало таких учителей, которые умеют красиво, по-спортивному, делать форму, но не умеют её наполнить. Же Ли Джи говорил, что есть «Мастера», которые соревнуются, у кого леса выше и краше. «У меня строительные леса не высокие (высоко тянуть ногу или эффектно подпрыгнуть не умею» - говорил Же Ли Джи - «но внутри я заложил мощный фундамент и возвёл крепкие стены. Что проку от красивых лесов, если внутри пусто – там нет тайцзи».

Я тогда был молодой, и скажу вам честно, думал, что Мастер так говорит потому, что он не приобрёл широкой известности, не издавал своих книг и вообще жил очень скромно. И только намного позже я по-настоящему понял, какой бесценный дар передавал Же Ли Джи своим ученикам, он был настоящим Мастером».

Когда Му Ван Чен вспоминает наставления своего учителя тайцзи, мы понимаем, что он передаёт нам опыт, добытый по крупинке многими поколениями Мастеров, искавших истинный смысл тайцзи.

После короткой паузы Му продолжает:

«Как-то Же Ли Джи рассказывал нам, своим ученикам, о том, как развиваются отношения ученика и Мастера. Вначале Мастер и ученик как отец и сын. Отец внимательно следит за успехами сына, знает его потребности и проблемы, в нужный момент он даёт сыну именно то, в чём тот нуждается. Отец всячески опекает сына, пока он не вырастет и не окрепнет. Надо сказать, что в китайской традиции, чтобы стать учеником, надо было пройти испытательный срок, и он не такой короткий – это мог быть и год, и три года. Обычно испытуемый жил в доме Мастера, выполнял всякую работу по дому и мог только со стороны наблюдать, как Мастер занимается со своими учениками. И только если испытуемый демонстрировал смирение, преданность и настойчивое намерение учиться, тогда он получал статус ученика. Здесь в Европе, конечно, всё по-другому, да и в Китае обучение стало массовым, что сильно повлияло на прежние традиции. Но неизменно важным остаётся пристальное внимание Мастера к ученику. Помню, время от времени к Же Ли Джи приезжали люди из далёких китайских провинций, чтобы побывать на его уроках. Мы всегда были рады гостям, Мастер принимал их очень радушно, он сочувствовал их желанию учиться, но когда они уезжали, он со вздохом говорил нам, что невозможно научиться тайцзи без учителя, который всегда рядом, которому ты можешь задать любые вопросы, и который знает твои проблемы лучше тебя самого. Поэтому, когда я слышу, что в Киев приехал знаменитый Мастер и проводит обучение, может быть неделю или две, я понимаю, что он может найти здесь деньги, славу, но только не настоящих учеников.

После того, как ученик достиг определённого уровня мастерства, Мастер теперь ему как старший брат. Старший брат не обязательно всегда рядом, поскольку младший достаточно окреп и набрался опыта, но если надо, старший брат всегда готов прийти на помощь.

Когда же ученик достигает высокого уровня мастерства, то его отношения с Мастером переходят в разряд дружеских. Друзья могут жить далеко друг от друга, могут видеться редко или часто, но каждый знает, что есть человек, который думает так же, как он, идёт тем же путём и готов всегда помочь тебе и разрешить твои сомнения.

Как видите, есть разница в отношениях с Мастером на разных этапах роста ученика, но есть и то, что остаётся неизменным – это чувство взаимной любви и преданности.

Ещё Же Ли Джи спрашивал своих учеников, как надо относиться к тайцзи – серьёзно или несерьёзно? Мы отвечали, что надо относиться очень серьёзно. Тогда он сказал: вот, например, ты решил каждый день вставать в 5 утра и заниматься, чтобы ни случилось. Это очень серьёзное отношение. А если ножи будут падать с неба, ты всё равно станешь заниматься? Идти напролом, не учитывая обстоятельств, это не путь тайцзи. Мы учимся этому в туй-шоу. В жизни, как и в туй-шоу, надо уметь проявить мягкость, измениться в соответствии с обстоятельствами и в этом смысле к занятиям тайцзи не надо относиться слишком серьёзно. Нужно научиться проявлять и серьёзность и несерьёзность.

Потом Же Ли Джи говорил, как правильно заниматься тайцзи. Он отметил, что часто люди спешат – не освоив хорошо одно, уже берутся за другое, но при таком подходе мало пользы. Продвижение в занятиях должно быть постепенным и стабильным. И надо хорошо понимать, что нет двух людей с одинаковыми способностями, поэтому не стоит постоянно сравнивать свои успехи с успехами других практикующих. То, что удаётся одному, может не получаться у другого, но каждый может себя проявить, надо только правильно определить направленность занятий, и в этом вопросе помощь учителя незаменима».

Му Ван Чен закончил свой рассказ, вечер близился к концу, и я задала ему вопрос, на который уже давно хотела получить ответ:

– «Му, мы слышали от Вас много рассказов о том, как Же Ли Джи обучал тайцзи. Скажите, а давал ли он своим ученикам наставления, как вести себя в обычной жизни, какими руководствоваться правилами в отношениях с людьми, влиял ли ваш Мастер на мировоззрение своих учеников?»

– «Да, он учил нас тому, как правильно относиться к жизни. Мастер не раз подчёркивал, что не стоит ставить на первое место материальное благополучие и гнаться за богатством. Он говорил нам, что овладеть искусством тайцзи – значит получить богатство, которое несравнимо ни с какими материальными благами, и это богатство у вас никто не может забрать. Мастер говорил, что по-настоящему счастливая жизнь – это простая и бесхитростная жизнь. Он учил нас, что наше здоровье зависит не только от того, что мы едим, но и от того, как мы думаем. Кстати, относительно еды: он советовал есть в меру, не переедать. Знаете, раньше, когда американцы приезжали в Китай, они удивлялись тому, что больницы стояли пустые. Тогда народ в Китае жил очень бедно, можно сказать впроголодь. Теперь, вы знаете, экономика пошла в гору, денег у людей стало больше и еды тоже. И что же? Американцы снова удивляются – больницы заполнены нездоровыми людьми. Вот что значит есть не в меру.

Я хочу, чтобы вы поняли одну вещь. Тайцзи – это не только ваши совместные или самостоятельные занятия и выездные семинары. Философия тайцзи – это целостный подход к жизни, который ориентирован на каждодневные жизненные ситуации не меньше, чем на искусное выполнение различных форм и занятия туй-шоу. Если вы исповедуете правила боевой добродетели только на занятиях, а уходя из зала ведёте себя совсем иначе, то ваш прогресс в тайцзи возможен только до определённого уровня. Если вы хотите достичь высот мастерства, вся ваша жизнь должна наполниться тайцзи, вам необходимо привнести в жизнь ту осознанность и спонтанность, которые мы культивируем на занятиях».

Беседу с Мастером Му Ван Ченом записала Елена Полищук.